丧失是人成长过程中必然会产生的现象，可以说成长与丧失共存。亲人的死亡常常是重要的客体丧失。许多人对去世的亲人会有很多“假如”的幻想：假如当初对亲人好一些，就不会得病，或者假如做点什么，就能打破那个偶然却恰恰夺走亲人性命的瞬间。这种自责性的假如很折磨人，总渴望对死者说点什么或做点什么，但斯人已逝。长期沉缅于假如中，丧失给人带来巨大心灵创伤：自责、自我攻击、严重的甚至抑郁，无法正常生活，也有的人因此很快离开人世。对于丧失而言，哀伤是一定需要的。哀伤的过程是修通丧失，避免形成创伤的过程。对于死亡和各种丧失，哀伤是悲伤的一种体验和修通的过程，在这个过程中，哀伤者放弃对失去的客体的紧密情感。面对丧失人们会采用各种悼念的方式。清明祭祀是有规律的看望，扫墓、祭酒、鲜花等操作仪式很具体，完成仪式时也在整理心里自责性的“假如”，象征性的实现未了心愿，原谅自己并接受事实。

　　从心理学角度来说，人是活在关系当中，与人、物建立各种关系，并在关系中找到自己的存在，就像站着镜子面前才能看见自己的影子。与去世的人也在建立关系，比如不时在梦中梦见死者，梦的情景是假的，但梦的情感连接愿望是真的。通常人们很不情愿割舍与死去亲人的关系，心理学称为分离性焦虑。清明祭祀仪式恰恰提供与死去亲人建立情感连接的机会，把那些还没有整理好的悲伤、愤怒、委屈、无助、恐惧、内疚等通通拿出来，用文化接受的方式把它们象征性的表达、宣泄。这些情绪平日都装在心里，像咽下没有咀嚼好的食物一样，危害健康，如亲人去世的周年纪念日突然抑郁反应。尤其是那些当初由于各种限制，没有完成悲伤情绪的释放，或者“改装悲伤”（如只收集纪念品而不悲伤）者，就更需要机会进行情感连接和整理。

　　情感连接的目的是消化和修复那些情绪，最后完成与死者的心理分离。其实，用心理学来解释，活着的人没有完成与死者的心理分离，即理性接受死者已去，但心仍然与死者紧密连接。心理分离就是内心不再对死者依恋，接受亲人已去，从此阴阳异路，不再纠缠。祭祀仪式是重复地帮助人们完成心理分离，这个过程虽然痛苦，但天性会赋予人们一种能力，对无力回天的丧失趋于情感平和，以哀伤面对丧失，与现实建立情感连接和依恋，重新使生活变得有趣。